1983’te Manhattan’daki Japan Society’de, erken dönem Budist heykellerinin o kadar güzel bir gösterisini gördüm ki, daha fazlasını bulmak için Japonya’ya uçmak üzere Visa kartımın limitini doldurdum. Oradaki ilk seferimdi. Japonca konuşmadım. Seyahat planı hazırlamadım. Bu yüzden çoğu sanat turistinin yaptığı yerde, Tokyo Ulusal Müzesi’nde başladım. Ferah, temiz çizgili, modern hissi veren bir yer. Kendimi evimde hissettim.
Yine de oradaki ilk günümde yaşadığım iki deneyim beni şaşırttı. Bir Miroku’nun, Geleceğin Buda’sının görkemli bir dokuzuncu yüzyıl ahşap heykelinin üzerinde oyalanırken, yanımdaki bir ziyaretçi, tapınak ve türbe ziyaretçilerinin yaptığı bir şeyi (öğreneceğim) iki kez hızlı ve keskin bir şekilde ellerini çırptı. bir tanrıyı onurlandır. Daha sonra, farklı bir galeride, müzenin başka bir Budist figürünün önüne, bir kase temiz su içinde yüzen taze bir lotus yerleştirdiğini fark ettim. Biri kişisel, diğeri kurumsal olan iki jest aracılığıyla, dini imgelerin işlevsel doğası açıklığa kavuşturulmuştur.
Büyük Amerikan müzelerimiz, Japon muadilleri gibi, asırlık dini sanatın sahibi ve sergiliyor. Yine de, birkaç istisna dışında, onlar bu sanatı tamamen estetik terimlerle, zamansız başyapıtlar olarak sunmakla yetindiler, teşhir ya da etiketleme yoluyla, dini ve ideolojik ve politik olarak nasıl “işe yaradıklarını” açıklamaya yönelik çok az veya hiç girişimde bulunmadılar. onların orijinal izleyicileri. Düzeltici bir yolla, biri Met Cloisters’da, diğeri Columbia Üniversitesi’ndeki Miriam ve Ira D. Wallach Sanat Galerisi’nde olmak üzere Manhattan’ın yukarısındaki iki küçük ve çok farklı sergi, dini sanatın politik ve kişisel faydasını, yaşayan, nefes alan fenomen.
Cloisters’ Fuentidueña Şapel Galerisi’nde, İspanya’nın Kastilya kentinde yapılan 1300-1350 tarihli bir İbranice İncil’de İslam sanatından ilham alan geçmeli desenler vardır. Kredi… Metropolitan Sanat Müzesi
Politika ve özellikle jeopolitik, Cloisters’daki “İspanya 1000-1200: İnancın Sınırlarında Sanat”ın altında yatan konudur. Gösteri klasik bir Met ürünüdür. Çoğu müzenin sahip olduğu 40’tan fazla nesne – heykeller, tekstiller, el yazmaları – olağanüstü nadirlik, güzellik veya her ikisi ile ayırt edilen en üst raf öğeleridir. Ve onların Cloisters ortamında, inanç unsuru büyük yazılır.
Gösterim, müzenin Fuentidueña Şapel Galerisi’nde, tam ölçekli bir mimari eserle tanımlanan bir alan, orta kuzey İspanya’daki Fuentidueña kasabasından 12. yüzyıldan kalma San Martín kilisesinin tam apsisi içinde yer alıyor. Apsis, 1940’ların sonlarında İspanyol hükümetinden uzun vadeli bir borç olarak Cloisters’a taş taş nakledildi. Yüksek, temiz Romanesk çizgileri ve kubbesini kaplayan Bakire ve Çocuk (farklı bir kiliseden) freskiyle, üç dinin son derece tartışmalı araziyi paylaştığı bir döneme ait bir sanat sunumu için karizmatik bir fon oluşturuyor.
Fuentidueña Şapel Galerisi’nde, yaklaşık 13. yüzyıl İspanya’sında Endülüs Pembe Kuran’dan bir bifolium, okuyucuyu yönlendirmek için altın ayet sayaçları ve secde işaretleri içerir. Kredi… Metropolitan Sanat Müzesi
Met’in küratör yardımcısı Julia Perratore tarafından seçilen el yazısı el yazmalarına bir bakış, karışımı oluşturuyor. Kıyamet sahnelerinin parlak renkli aydınlatmaları Latince olarak açıklanmıştır. Allık pembesi kağıda el yazısıyla yazılmış bir Kuran’dan çift sayfa yayma Arapçadır. Düzgün bir şekilde iç içe geçmiş metin kaplarından oluşan bir İncil İbranice’dir.
Gerçekten de, serginin kapsadığı yüzyıllar, kabaca 8. ila 15. yüzyıllar arasında, İspanyol tarihinin çok daha geniş bir alanına giriyor. Bazen modern akademik terimde “bir arada yaşama” veya “birlikte yaşama” anlamına gelen La Convivencia olarak tanımlanan dönem, İber Yarımadası’nın Müslüman işgalinden, çok kültürlü – İslami, Hıristiyan, Yahudi – etkileşim dönemlerine kadar uzanıyordu ve Hıristiyan gücünün tam olarak yeniden ifade edilmesi.
Barışçıl ve üretken bir şekilde etkileşime giren üç büyük inanç temelli kültürün fikri, çekici bir şekilde ütopik bir dönüşe sahiptir. Ve Met şovundaki sanat, melez güzellikleriyle bir dereceye kadar onu destekliyor.
Fuentidueña Şapel Galerisi, muhtemelen fildişi renginde Bizans Çarmıha Gerilme İkonu’nun yer aldığı bir kitap kapağı); 11. yüzyılın sonlarında. Gömülü safir, Tanrı’nın 99 Güzel Adından dördü ile yazılmıştır. Kredi… Metropolitan Sanat Müzesi
Cloisters’daki bir el yazması resminde, Maius adında 10. yüzyıldan kalma bir Hıristiyan keşiş, Cennetteki Kudüs’ü Kurtuba Büyük Camii’ne çok benzetiyor. 14. yüzyıldan kalma bir İbranice İncil, İslami örgü desenleriyle parıldıyor. Bazıları Arapça yazıtlı İslami dokumalar, Hıristiyan azizlerin kalıntılarını sarmak için kullanıldı. Fildişi bir haçı çevreleyen muhteşem gümüş bir çerçeveye gömülü bir safir, Allah’ın 99 Güzel İsminden dördü ile yazılmıştır.
Ancak La Convivencia sanatını yalnızca kültürler arası uyumun bir kaydı olarak almanın arzulu olduğunu gösteren pek çok kanıt var. Başka bir Maius aydınlatması, Yahudi geleneğinde bir tiran olarak hor görülen Babil hükümdarı Belşatsar’ı Müslüman tarzı bir sarayda ziyafet çekerken gösteriyor. Bilinmeyen bir sanatçı tarafından ahşap bir tabut üzerine boyanmış sahneler, Hıristiyan askerler tarafından Müslümanların kurgusal bir askeri yenilgisini karanlık ve ışık arasındaki gerçek bir savaş olarak tasvir ediyor – Hıristiyanlar beyaz tenli, Müslümanlar gri tenli – görsel bir klişe olarak yaygınlaştı. Avrupa “Reconquista” devam etti.
Cloisters’da, 1200-1225 dolaylarında Hıristiyanların Müslümanları yendiği kurgusal bir savaşı tasvir eden boyalı bir tabut veya küçük bir kasa. Kredi… Metropolitan Sanat Müzesi
Ve Fuentidueña’daki San Martín kilisesi, bir Avrupa milliyetçi propaganda kampanyasında stratejik bir estetik unsur olarak kabul edilebilir. İslami güney ile Hristiyan kuzey arasındaki ayrım çizgisinde tam olarak duran müstahkem bir kasabada yer alan bu, inancın çizdiği çizginin hangi tarafında olduğunuza bağlı olarak, manevi bağlılık veya ideolojik saldırganlık ifadesi olarak okunabilir.
Met sergisi dini sanata büyük ölçüde jeopolitik terimlerle yaklaşıyorsa, “Budist Sanatının Kullanımı Nedir?” başlıklı Wallach sergisi daha kişisel bir yol izliyor. Burada da, çalışma büyük ölçüde bir şirket içi koleksiyondan – Columbia Üniversitesi’nden – ve bir tanesi Met tarzı yıldızlardan biraz uzakta. Ancak, yaratıcı bir şekilde konuşlandırılırsa, ikinci dizi olarak kabul edilen malzeme bile aydınlatıcı sonuçlar verebilir. Ve bunu burada Barnard College’da Asya ve Orta Doğu kültürleri profesörü olan D. Max Moerman’ın küratöryel ellerinde yapıyor.
Bir duvar metninde, gösteri için hedeflerini ortaya koyuyor: Japonya, Çin, Tibet ve Asya’nın başka yerlerinde bulunan bir dizi dini nesneyi akademik sanat tarihi bağlamından çıkarmak ve onları tapınaklara ve mezarlara geri koymak ve onlar için yapılmış adanmış eller. Cloisters’daki değerli nesnelerin çoğu, Fuentidueña kilisesinin kendisi gibi, siyasi ve ideolojik gücün reklamını yapmayı amaçlıyordu. Wallach’taki çok daha mütevazı olanlar, yakından işlem yapan güç araçları olarak tasarlandı.
Bazıları, 13. yüzyıldan kalma ahşap oymalı küçük bir Japon oturan Buda gibi bakmak için güzel. Yaldızlı teni ve kaya kristali gözleriyle, bir ev sunağında mum ışığında hayatla parıldayacak ve parlayacaktı. Geleceğin Budası’nın neşeyle sade bir altıncı yüzyıl mermer heykeli, sanki çok fazla elleçlenmiş gibi pürüzsüz ve karartılmış görünüyor. Bir yazıt bize, annesinin cennette yeniden doğuşunu sağlamak için endişelenen Liu Shirong adında bir adam için özel olarak yapıldığını söylüyor.
Gösteride bulunanların çoğu gösterişli veya anıtsal olanın tam tersi. Tibet’ten bir bakır ve turkuaz muska kutusu, koruyucu bir görüntü veya kalıntı tutmak için tasarlanmış, bir çantada saklanacak veya bir kemere takılacak kadar küçüktür. Bazı durumlarda, bir nesnenin güç kaynağı, sekizinci yüzyılda bir Japon imparatoriçesi tarafından, onun gözetimi altında öldürülen düşmanların ölümünün kefaretini ödemek için dağıtılan milyonlardan biri olan, pagoda şeklindeki küçük bir ahşap stupa durumunda olduğu gibi, kalıcı olarak gizlenir. Yaklaşık bir satranç taşı büyüklüğündeki her bir stupa, içinde mühürlenmiş, görülmemesi daha da etkili olan basılı bir büyü içerir.
“Budist Sanatının Kullanımı Nedir?” Columbia Üniversitesi’ndeki Wallach Sanat Galerisi’nde. Kredi… C. V. Starr Doğu Asya Kütüphanesi, Columbia Üniversitesi
Şovdaki bazı girişler neredeyse tamamen performatif. Tibet’ten gelen bronz ritüel çanların gücü, göründüklerinden çok çıkardıkları uyandırma sesinde yatmaktadır. 18. yüzyıldan kalma bir Tibet el yazması, yalnızca bir kağıt parçasıdır, ancak bir Tantrik serenat için vokal ve enstrümantal bir nota taşır. Ve işlemselliğe gelince, hiçbir şey 18. yüzyıldan kalma bir Japon Buda Amida ikonunun Sınırsız Yaşamın etkisini yenemez. Öldüğünüz anda gözünüz ondaysa, doğrudan TSA PreCheck’ten Cennet’e yelken açarsınız.
Bütün bu sanatın arkasında elbette toplumsal ve siyasi tarihler, yapılan savaşların, teşvik edilen ve bastırılan ideolojilerin tarihleri vardır. Ama Wallach’taki nesnelerin ruhani faydası beni en güçlü şekilde etkiliyor, çünkü bunca yıl önce Japonya’da deneyimlediğim şey bu ve Batılı müzelerin “şaheser”e kafayı taktığı şeyler nadiren bize anlatmak için çabalıyorlar.
Kalışımdan birkaç gün sonra Tokyo’dan ayrıldım ve tren, otobüs ve yaya olarak kırsal alana gittim, tapınaklarda ve türbelerde durdum, küçük hanlarda ve manastırlarda kaldım ve her gün devam eden bağlılığa tanık oldum: çiçeklerin ve su bardaklarının yerleştirildiğini görmek heykellerin önünde, havadaki tütsü kokusunu yakalamak, iki hızlı alkış sesini duymak, bir saygı ve uyanış alkışı, şöyle bir jest: Buradayım; sen buradasın; bir arada.
<saat/>
İspanya 1000-1200: İnancın Sınırlarında Sanat
13 Şubat’a kadar The Met Cloisters, (212) 923-3700; metmuseum.org.
Budist Sanatının Kullanımı Nedir?
12 Mart’a kadar, The Wallach Sanat Galerisi, Columbia Üniversitesi;
212-853-1623; wallach.columbia.edu.
Yine de oradaki ilk günümde yaşadığım iki deneyim beni şaşırttı. Bir Miroku’nun, Geleceğin Buda’sının görkemli bir dokuzuncu yüzyıl ahşap heykelinin üzerinde oyalanırken, yanımdaki bir ziyaretçi, tapınak ve türbe ziyaretçilerinin yaptığı bir şeyi (öğreneceğim) iki kez hızlı ve keskin bir şekilde ellerini çırptı. bir tanrıyı onurlandır. Daha sonra, farklı bir galeride, müzenin başka bir Budist figürünün önüne, bir kase temiz su içinde yüzen taze bir lotus yerleştirdiğini fark ettim. Biri kişisel, diğeri kurumsal olan iki jest aracılığıyla, dini imgelerin işlevsel doğası açıklığa kavuşturulmuştur.
Büyük Amerikan müzelerimiz, Japon muadilleri gibi, asırlık dini sanatın sahibi ve sergiliyor. Yine de, birkaç istisna dışında, onlar bu sanatı tamamen estetik terimlerle, zamansız başyapıtlar olarak sunmakla yetindiler, teşhir ya da etiketleme yoluyla, dini ve ideolojik ve politik olarak nasıl “işe yaradıklarını” açıklamaya yönelik çok az veya hiç girişimde bulunmadılar. onların orijinal izleyicileri. Düzeltici bir yolla, biri Met Cloisters’da, diğeri Columbia Üniversitesi’ndeki Miriam ve Ira D. Wallach Sanat Galerisi’nde olmak üzere Manhattan’ın yukarısındaki iki küçük ve çok farklı sergi, dini sanatın politik ve kişisel faydasını, yaşayan, nefes alan fenomen.
Cloisters’ Fuentidueña Şapel Galerisi’nde, İspanya’nın Kastilya kentinde yapılan 1300-1350 tarihli bir İbranice İncil’de İslam sanatından ilham alan geçmeli desenler vardır. Kredi… Metropolitan Sanat Müzesi
Politika ve özellikle jeopolitik, Cloisters’daki “İspanya 1000-1200: İnancın Sınırlarında Sanat”ın altında yatan konudur. Gösteri klasik bir Met ürünüdür. Çoğu müzenin sahip olduğu 40’tan fazla nesne – heykeller, tekstiller, el yazmaları – olağanüstü nadirlik, güzellik veya her ikisi ile ayırt edilen en üst raf öğeleridir. Ve onların Cloisters ortamında, inanç unsuru büyük yazılır.
Gösterim, müzenin Fuentidueña Şapel Galerisi’nde, tam ölçekli bir mimari eserle tanımlanan bir alan, orta kuzey İspanya’daki Fuentidueña kasabasından 12. yüzyıldan kalma San Martín kilisesinin tam apsisi içinde yer alıyor. Apsis, 1940’ların sonlarında İspanyol hükümetinden uzun vadeli bir borç olarak Cloisters’a taş taş nakledildi. Yüksek, temiz Romanesk çizgileri ve kubbesini kaplayan Bakire ve Çocuk (farklı bir kiliseden) freskiyle, üç dinin son derece tartışmalı araziyi paylaştığı bir döneme ait bir sanat sunumu için karizmatik bir fon oluşturuyor.
Fuentidueña Şapel Galerisi’nde, yaklaşık 13. yüzyıl İspanya’sında Endülüs Pembe Kuran’dan bir bifolium, okuyucuyu yönlendirmek için altın ayet sayaçları ve secde işaretleri içerir. Kredi… Metropolitan Sanat Müzesi
Met’in küratör yardımcısı Julia Perratore tarafından seçilen el yazısı el yazmalarına bir bakış, karışımı oluşturuyor. Kıyamet sahnelerinin parlak renkli aydınlatmaları Latince olarak açıklanmıştır. Allık pembesi kağıda el yazısıyla yazılmış bir Kuran’dan çift sayfa yayma Arapçadır. Düzgün bir şekilde iç içe geçmiş metin kaplarından oluşan bir İncil İbranice’dir.
Gerçekten de, serginin kapsadığı yüzyıllar, kabaca 8. ila 15. yüzyıllar arasında, İspanyol tarihinin çok daha geniş bir alanına giriyor. Bazen modern akademik terimde “bir arada yaşama” veya “birlikte yaşama” anlamına gelen La Convivencia olarak tanımlanan dönem, İber Yarımadası’nın Müslüman işgalinden, çok kültürlü – İslami, Hıristiyan, Yahudi – etkileşim dönemlerine kadar uzanıyordu ve Hıristiyan gücünün tam olarak yeniden ifade edilmesi.
Barışçıl ve üretken bir şekilde etkileşime giren üç büyük inanç temelli kültürün fikri, çekici bir şekilde ütopik bir dönüşe sahiptir. Ve Met şovundaki sanat, melez güzellikleriyle bir dereceye kadar onu destekliyor.
Fuentidueña Şapel Galerisi, muhtemelen fildişi renginde Bizans Çarmıha Gerilme İkonu’nun yer aldığı bir kitap kapağı); 11. yüzyılın sonlarında. Gömülü safir, Tanrı’nın 99 Güzel Adından dördü ile yazılmıştır. Kredi… Metropolitan Sanat Müzesi
Cloisters’daki bir el yazması resminde, Maius adında 10. yüzyıldan kalma bir Hıristiyan keşiş, Cennetteki Kudüs’ü Kurtuba Büyük Camii’ne çok benzetiyor. 14. yüzyıldan kalma bir İbranice İncil, İslami örgü desenleriyle parıldıyor. Bazıları Arapça yazıtlı İslami dokumalar, Hıristiyan azizlerin kalıntılarını sarmak için kullanıldı. Fildişi bir haçı çevreleyen muhteşem gümüş bir çerçeveye gömülü bir safir, Allah’ın 99 Güzel İsminden dördü ile yazılmıştır.
Ancak La Convivencia sanatını yalnızca kültürler arası uyumun bir kaydı olarak almanın arzulu olduğunu gösteren pek çok kanıt var. Başka bir Maius aydınlatması, Yahudi geleneğinde bir tiran olarak hor görülen Babil hükümdarı Belşatsar’ı Müslüman tarzı bir sarayda ziyafet çekerken gösteriyor. Bilinmeyen bir sanatçı tarafından ahşap bir tabut üzerine boyanmış sahneler, Hıristiyan askerler tarafından Müslümanların kurgusal bir askeri yenilgisini karanlık ve ışık arasındaki gerçek bir savaş olarak tasvir ediyor – Hıristiyanlar beyaz tenli, Müslümanlar gri tenli – görsel bir klişe olarak yaygınlaştı. Avrupa “Reconquista” devam etti.
Cloisters’da, 1200-1225 dolaylarında Hıristiyanların Müslümanları yendiği kurgusal bir savaşı tasvir eden boyalı bir tabut veya küçük bir kasa. Kredi… Metropolitan Sanat Müzesi
Ve Fuentidueña’daki San Martín kilisesi, bir Avrupa milliyetçi propaganda kampanyasında stratejik bir estetik unsur olarak kabul edilebilir. İslami güney ile Hristiyan kuzey arasındaki ayrım çizgisinde tam olarak duran müstahkem bir kasabada yer alan bu, inancın çizdiği çizginin hangi tarafında olduğunuza bağlı olarak, manevi bağlılık veya ideolojik saldırganlık ifadesi olarak okunabilir.
Met sergisi dini sanata büyük ölçüde jeopolitik terimlerle yaklaşıyorsa, “Budist Sanatının Kullanımı Nedir?” başlıklı Wallach sergisi daha kişisel bir yol izliyor. Burada da, çalışma büyük ölçüde bir şirket içi koleksiyondan – Columbia Üniversitesi’nden – ve bir tanesi Met tarzı yıldızlardan biraz uzakta. Ancak, yaratıcı bir şekilde konuşlandırılırsa, ikinci dizi olarak kabul edilen malzeme bile aydınlatıcı sonuçlar verebilir. Ve bunu burada Barnard College’da Asya ve Orta Doğu kültürleri profesörü olan D. Max Moerman’ın küratöryel ellerinde yapıyor.
Bir duvar metninde, gösteri için hedeflerini ortaya koyuyor: Japonya, Çin, Tibet ve Asya’nın başka yerlerinde bulunan bir dizi dini nesneyi akademik sanat tarihi bağlamından çıkarmak ve onları tapınaklara ve mezarlara geri koymak ve onlar için yapılmış adanmış eller. Cloisters’daki değerli nesnelerin çoğu, Fuentidueña kilisesinin kendisi gibi, siyasi ve ideolojik gücün reklamını yapmayı amaçlıyordu. Wallach’taki çok daha mütevazı olanlar, yakından işlem yapan güç araçları olarak tasarlandı.
Bazıları, 13. yüzyıldan kalma ahşap oymalı küçük bir Japon oturan Buda gibi bakmak için güzel. Yaldızlı teni ve kaya kristali gözleriyle, bir ev sunağında mum ışığında hayatla parıldayacak ve parlayacaktı. Geleceğin Budası’nın neşeyle sade bir altıncı yüzyıl mermer heykeli, sanki çok fazla elleçlenmiş gibi pürüzsüz ve karartılmış görünüyor. Bir yazıt bize, annesinin cennette yeniden doğuşunu sağlamak için endişelenen Liu Shirong adında bir adam için özel olarak yapıldığını söylüyor.
Gösteride bulunanların çoğu gösterişli veya anıtsal olanın tam tersi. Tibet’ten bir bakır ve turkuaz muska kutusu, koruyucu bir görüntü veya kalıntı tutmak için tasarlanmış, bir çantada saklanacak veya bir kemere takılacak kadar küçüktür. Bazı durumlarda, bir nesnenin güç kaynağı, sekizinci yüzyılda bir Japon imparatoriçesi tarafından, onun gözetimi altında öldürülen düşmanların ölümünün kefaretini ödemek için dağıtılan milyonlardan biri olan, pagoda şeklindeki küçük bir ahşap stupa durumunda olduğu gibi, kalıcı olarak gizlenir. Yaklaşık bir satranç taşı büyüklüğündeki her bir stupa, içinde mühürlenmiş, görülmemesi daha da etkili olan basılı bir büyü içerir.
“Budist Sanatının Kullanımı Nedir?” Columbia Üniversitesi’ndeki Wallach Sanat Galerisi’nde. Kredi… C. V. Starr Doğu Asya Kütüphanesi, Columbia Üniversitesi
Şovdaki bazı girişler neredeyse tamamen performatif. Tibet’ten gelen bronz ritüel çanların gücü, göründüklerinden çok çıkardıkları uyandırma sesinde yatmaktadır. 18. yüzyıldan kalma bir Tibet el yazması, yalnızca bir kağıt parçasıdır, ancak bir Tantrik serenat için vokal ve enstrümantal bir nota taşır. Ve işlemselliğe gelince, hiçbir şey 18. yüzyıldan kalma bir Japon Buda Amida ikonunun Sınırsız Yaşamın etkisini yenemez. Öldüğünüz anda gözünüz ondaysa, doğrudan TSA PreCheck’ten Cennet’e yelken açarsınız.
Bütün bu sanatın arkasında elbette toplumsal ve siyasi tarihler, yapılan savaşların, teşvik edilen ve bastırılan ideolojilerin tarihleri vardır. Ama Wallach’taki nesnelerin ruhani faydası beni en güçlü şekilde etkiliyor, çünkü bunca yıl önce Japonya’da deneyimlediğim şey bu ve Batılı müzelerin “şaheser”e kafayı taktığı şeyler nadiren bize anlatmak için çabalıyorlar.
Kalışımdan birkaç gün sonra Tokyo’dan ayrıldım ve tren, otobüs ve yaya olarak kırsal alana gittim, tapınaklarda ve türbelerde durdum, küçük hanlarda ve manastırlarda kaldım ve her gün devam eden bağlılığa tanık oldum: çiçeklerin ve su bardaklarının yerleştirildiğini görmek heykellerin önünde, havadaki tütsü kokusunu yakalamak, iki hızlı alkış sesini duymak, bir saygı ve uyanış alkışı, şöyle bir jest: Buradayım; sen buradasın; bir arada.
<saat/>
İspanya 1000-1200: İnancın Sınırlarında Sanat
13 Şubat’a kadar The Met Cloisters, (212) 923-3700; metmuseum.org.
Budist Sanatının Kullanımı Nedir?
12 Mart’a kadar, The Wallach Sanat Galerisi, Columbia Üniversitesi;
212-853-1623; wallach.columbia.edu.