Sosyal medya ne yaparsa yapsın, neredeyse her şeyi performatif hale getiriyor. Elbette Twitter, Instagram veya TikTok hesabı olan hepimiz performans sergilemek için orada değiliz. Yine de Marshall McLuhan’ın ünlü “Araç mesajdır” sözünün doğruluğu kaçınılmaz görünüyor. Ortam, kişisel niyetlerimizi gölgede bırakır.
Ezra Klein, geçen Ağustos ayında The Times’da bu fikri araştıran bir Görüş makalesinde, 1985 tarihli etkileyici kitabı “Amusing Ourselves to Death”in yazarı Neil Postman’ın televizyonun ne kadar ciddi ve önemli olursa olsun her şeyi eğlenceye çevirdiğini savunduğunu belirtti. Bu gelişme toplumu dönüştürdü; kendimizle ve birbirimizle olan ilişkimizi değiştirdi.
Bugün sosyal medya, kaçınılmaz olarak, siyasi görüşlerden yürekten sevgi beyanına, İncil ayetlerine, kederin ifadesine, içeriğe, kişisel markamızın bir parçası olarak tezahürat veya alay uyandıran kamu tüketimi için fikirlere, çevrimiçi paylaştığımız her şeyi kaçınılmaz bir şekilde dönüştürüyor. Kendi benliklerimizin – düşüncelerimiz, inançlarımız, ailemiz, arkadaşlarımız, duygularımız, imajlarımız ve zayıflıklarımız – bir markanın parçası olduğu fikri, insanlık tarihinin çoğu için anlaşılmaz olurdu. Artık kişisel marka bilinci oluşturma hayatımızın her anını ele geçirmekle tehdit ediyor: Hatta bu ay Forbes dergisinde çıkan bir makale, okuyuculara uyurken kişisel markalarını nasıl destekleyebilecekleri konusunda koçluk bile yaptı.
Bu fenomen, toplumumuzu geniş şekillerde etkiledi. Yönetişimi ele alın. David Brooks’un “performans siyaseti çağı” dediği dönemdeyiz. House’un son Kevin McCarthy fiyaskosu, kişisel markalaşmanın çılgına döndüğü yavaş bir tren enkazını izlemek gibi hissettirdi. Temsilciler Meclisi sözcüsü olarak McCarthy’ye karşı çıkan Cumhuriyetçi milletvekillerinin cesur bir alternatif planları yoktu, ancak yandaşları vardı. The Times’ın köşe yazarı Michelle Goldberg, “Bu insanlar siyasi kariyerler kadar markalar da yaratıyor gibi görünüyor,” diye yazdı, “yüksek dramadan faydalanıyorlar ve Cumhuriyetçi kurumlar aracılığıyla yollarına çok az ihtiyaç duyuyorlar.”
Elbette insanların tanınır hale gelmesi başlı başına bir sorun olduğunun kanıtı değildir. Pek çok kamu lideri, sanatçı, yazar, akademisyen veya politikacı, markalaşarak değil, becerileri, başarıları, hizmete bağlılıkları veya iyi yönetişimleri sayesinde görünür hale geldi. Ancak çevrimiçi markalaşmanın amacı, genellikle mükemmel işler yapmaktan, sağlıklı kurumlar oluşturmaktan veya topluma katkıda bulunmaktan çok, kişilik veya görünüm yoluyla kötü şöhret kazanmaktır. Ted Cruz’un Ketanji Brown Jackson’ın Yüksek Mahkeme onay duruşmasındaki sözlerinden hemen sonra Twitter hesabını kontrol etmesi gibi, halka hizmet etmek yerine halka hizmet eden kamu görevlilerine hepimiz aşina olduk. Bugün siyasi bir kariyerde neyin daha önemli olduğunu merak ediyor – ulusun iyiliği mi yoksa bazı tatlı, tatlı retweetler.
Yakın tarihli bir Times makalesinde, muhabir Emma Goldberg, sosyal medyanın ve etkileyici gücün yükselişinin onu, özellikle gençlerin geçim kaynaklarını, başarılarını ve benlik algılarını ayrılmaz bir şekilde çevrimiçi bir sunumla iç içe bulmasına nasıl dönüştürdüğünü yazdı. “Kişisel markalaşma ile insanların kim oldukları ve ne yaptıkları arasındaki çizgi ortadan kalkar. Her şey içeriktir.” İnsan olmanın garip, yorucu yeni bir yönü, her birimizin her gün kendimizin, aile hayatımızın, düşüncelerimizin, işimizin, fotoğraflarımızın ve duygularımızın ne kadarını çevrimiçi olarak yabancılarla paylaşacağımıza karar vermemiz gerektiğidir. Goldberg, bir pazarlama yazarı olan Tom Peters’tan alıntı yaparak, her birimizin “You adlı markanın baş pazarlamacısı olduğumuzu” açıkladı.
Ancak kendimizi markalara indirgemek, kişiliğimize şiddet uygulamaktır. Kendimizi gerçekten tanınacak ve sevilecek insanlar yerine değerlendirilecek ürünlere, içeriklere dönüştürüyoruz. Hayatımızın eşyalarını para birimine çeviriyoruz.
Dünyayla etkileşim kurmanın bu yeni yolu, kurumsal işlev bozukluğuna, kişisel kaygıya ve içimizi boşaltmaya neden oluyor. Bu bataklıkta, dini inancın sunacak bir şeyleri olmalı. Hristiyanların ilan ettiği Müjde’nin hiçbir zaman tam olarak bu terimlerle ifade edilmesine ihtiyaç duyulmamış olsa da, kiliselerin insanlara sunması gereken iyi haberlerin bir kısmı giderek artan bir şekilde şu: Ben bir marka değilim; sen bir marka değilsin; Biz bir marka değiliz.
Klein, sosyal medyanın kendisini doğrulamaya aç hale getirdiğini itiraf etti. Bize, dedi, sabit bir davul ritmi sunuyor, “Sen varsın. görüldün . Görülme ve onaylanma özlemi evrenseldir, ancak bu arzu teknoloji uzmanları tarafından giderek daha fazla zamanımızı ve dikkatimizi çekmek için kullanıldı. Kiliseler ve diğer dini kurumlar, insanların tüm çıldırtıcı karmaşıklıklarıyla, performanslarıyla değil, avatarlar veya çevrimiçi kişilikler olarak değil, bütün insanlar olarak içsel değerleri nedeniyle gerçekten bilinip sevilebileceği yerler anlamına gelir.
Bu kurumlar, en iyi ihtimalle, bir kişinin asla bir markaya indirgenemeyecek içsel bir özünün olduğunu, beğenilerin ulaşamayacağı taraflarımıza sahip olduğumuzu yeniden doğrular. Bize bağlı insanlarla somut ilişkiler için yaratıldığımızı ve sevilme arzumuzu yerine getirmek için çevrimiçi bir kalabalığa bakmanın çoğu zaman bizi daha yalnız ve güvensiz bırakacağını hatırlatabilirler. Hristiyan inancının öğrettiği gibi, Tanrı ve başkaları tarafından tanınan ve sevilen insanlar olarak yaşamak için değil, yerine getirmek için yaratıldığımıza dair bize güvence verebilirler.
İnanç ayrıca bizi kendimizden daha yüksek bir şey için var olmaya zorlar. Sadık bir meslek anlayışı bizi ortak iyiye çağırır. İsa, “kendi kendine ölmek” gibi katı terimlerle bile konuştu. Öğretisinin çağdaş bir açıklaması, “Bir kişi (hatta bir kongre üyesi) on binlerce takipçi kazanıp da ruhunu kaybederse bunun ne yararı var?”
Yine de dini topluluklar, markalaşmaya, platformlara ve kişilere olan tutkumuza kehanet niteliğinde bir panzehir sunabilseler de, genellikle bunu yapmazlar. Katelyn Beaty, “İsa için Ünlüler” adlı kitabında, “Amerikan kilisesi, ünlülerin kültürünü sorgulamak yerine genel olarak taklit etti” diye yazıyor. Kişiliğe dayalı dini liderliği benimsemenin cazibesi Amerika’nın derinliklerine iniyor. Tarihçi Harry Stout, 18. yüzyıl Amerikalı din adamı George Whitfield’ın biyografisinde, onu ilk Amerikalı “dini ünlü” olarak tasvir ediyor. Whitfield, büyük kalabalıklar çekmek için oyunculuk geçmişinden yararlandı ve hatta bir yayıncısı vardı.
Bu gizli eğilim, çağımızda yaygınlaştı. İlk olarak, televangelistin gelişini yaşadık. Sonra mega kilise papazı. Beaty, Mark Driscoll, Bill Hybels ve Carl Lentz gibi artık gözden düşmüş papaz-ünlülerin yükselişine dikkat çekiyor – Driscoll 2012’de kilise personeline “Marka benim” dedi. Ardından, sosyal medyanın yükselişiyle maneviyat etkileyicisi geldi. The Times için 2021 tarihli bir makalesinde, “Instagram’ın Boş Dinleri”, kendisini din dışı olarak tanımlayan Leigh Stein, bu çevrimiçi ruhani guruları yeni televangelistler olarak adlandırdı. Kendimizi bir markaya dönüştürmenin cazibesi, dini bağlamda özellikle sinsi olabilir çünkü inançlı insanlar, elbette, mesajlarıyla insanlara ulaşmak isterler. Ulusal bir izleyici kitlesine ulaşmak için açıkça çevrimiçi hizmetler yayınlayan teolojik yelpazedeki kiliseleri biliyorum. Ancak yerel bir kilise ve misyonu, ulusal dikkatleri üzerine çekmeye çalıştığında çok önemli bir şeyi kaybeder.
Bir papaz ve bir kilise bir marka değildir. Dini toplulukların önemli bir parçası, onların yalnızca bir gösteri ya da gösteri değil, öncelikle bir halk, birlikte hayat yaşayan bir topluluk olmalarıdır. Zaman zaman okuyuculardan beni papazları ilan eden mektuplar alıyorum ve elbette gurur duydum ve minnettarım. Onlara yardımcı olmayı umuyorum ama onların papazı olamam. Hastanede ellerini tutup onlar için dua edemiyorum. Sevdiğim birini kaybettikten sonra onlarla birlikte yas tutamam ya da bir işe girdiklerinde sevinemem. Bir papaz ve daha geniş anlamda yerel kiliselerin çalışmaları, hayatlarının tüm karmaşıklığı, neşesi, mücadelesi ve gizemiyle bir yere, bir kuruma ve belirli bir kişiye bağlıdır.
Günün sonunda en çok ihtiyacımız olan şeyin etki veya markalarla hiçbir ilgisi yok. Bizimle bu yolculuğa çıkanlarla paylaştığımız sessiz güzelliğe ve kalıcı gerçeğe ihtiyacımız var. Yerel inanç toplulukları ve inanç liderleri bunu sunabilir, ancak yalnızca kazanan bir marka arayışımızdan vazgeçersek.
Geri bildiriminiz var mı? not gönder [email protected] .
Tish Harrison Warren (@Tish_H_Warren), Kuzey Amerika’daki Anglikan Kilisesi’nde bir rahip ve “Gece Duası: Çalışan, İzleyen veya Ağlayanlar İçin” kitabının yazarıdır.
Ezra Klein, geçen Ağustos ayında The Times’da bu fikri araştıran bir Görüş makalesinde, 1985 tarihli etkileyici kitabı “Amusing Ourselves to Death”in yazarı Neil Postman’ın televizyonun ne kadar ciddi ve önemli olursa olsun her şeyi eğlenceye çevirdiğini savunduğunu belirtti. Bu gelişme toplumu dönüştürdü; kendimizle ve birbirimizle olan ilişkimizi değiştirdi.
Bugün sosyal medya, kaçınılmaz olarak, siyasi görüşlerden yürekten sevgi beyanına, İncil ayetlerine, kederin ifadesine, içeriğe, kişisel markamızın bir parçası olarak tezahürat veya alay uyandıran kamu tüketimi için fikirlere, çevrimiçi paylaştığımız her şeyi kaçınılmaz bir şekilde dönüştürüyor. Kendi benliklerimizin – düşüncelerimiz, inançlarımız, ailemiz, arkadaşlarımız, duygularımız, imajlarımız ve zayıflıklarımız – bir markanın parçası olduğu fikri, insanlık tarihinin çoğu için anlaşılmaz olurdu. Artık kişisel marka bilinci oluşturma hayatımızın her anını ele geçirmekle tehdit ediyor: Hatta bu ay Forbes dergisinde çıkan bir makale, okuyuculara uyurken kişisel markalarını nasıl destekleyebilecekleri konusunda koçluk bile yaptı.
Bu fenomen, toplumumuzu geniş şekillerde etkiledi. Yönetişimi ele alın. David Brooks’un “performans siyaseti çağı” dediği dönemdeyiz. House’un son Kevin McCarthy fiyaskosu, kişisel markalaşmanın çılgına döndüğü yavaş bir tren enkazını izlemek gibi hissettirdi. Temsilciler Meclisi sözcüsü olarak McCarthy’ye karşı çıkan Cumhuriyetçi milletvekillerinin cesur bir alternatif planları yoktu, ancak yandaşları vardı. The Times’ın köşe yazarı Michelle Goldberg, “Bu insanlar siyasi kariyerler kadar markalar da yaratıyor gibi görünüyor,” diye yazdı, “yüksek dramadan faydalanıyorlar ve Cumhuriyetçi kurumlar aracılığıyla yollarına çok az ihtiyaç duyuyorlar.”
Elbette insanların tanınır hale gelmesi başlı başına bir sorun olduğunun kanıtı değildir. Pek çok kamu lideri, sanatçı, yazar, akademisyen veya politikacı, markalaşarak değil, becerileri, başarıları, hizmete bağlılıkları veya iyi yönetişimleri sayesinde görünür hale geldi. Ancak çevrimiçi markalaşmanın amacı, genellikle mükemmel işler yapmaktan, sağlıklı kurumlar oluşturmaktan veya topluma katkıda bulunmaktan çok, kişilik veya görünüm yoluyla kötü şöhret kazanmaktır. Ted Cruz’un Ketanji Brown Jackson’ın Yüksek Mahkeme onay duruşmasındaki sözlerinden hemen sonra Twitter hesabını kontrol etmesi gibi, halka hizmet etmek yerine halka hizmet eden kamu görevlilerine hepimiz aşina olduk. Bugün siyasi bir kariyerde neyin daha önemli olduğunu merak ediyor – ulusun iyiliği mi yoksa bazı tatlı, tatlı retweetler.
Yakın tarihli bir Times makalesinde, muhabir Emma Goldberg, sosyal medyanın ve etkileyici gücün yükselişinin onu, özellikle gençlerin geçim kaynaklarını, başarılarını ve benlik algılarını ayrılmaz bir şekilde çevrimiçi bir sunumla iç içe bulmasına nasıl dönüştürdüğünü yazdı. “Kişisel markalaşma ile insanların kim oldukları ve ne yaptıkları arasındaki çizgi ortadan kalkar. Her şey içeriktir.” İnsan olmanın garip, yorucu yeni bir yönü, her birimizin her gün kendimizin, aile hayatımızın, düşüncelerimizin, işimizin, fotoğraflarımızın ve duygularımızın ne kadarını çevrimiçi olarak yabancılarla paylaşacağımıza karar vermemiz gerektiğidir. Goldberg, bir pazarlama yazarı olan Tom Peters’tan alıntı yaparak, her birimizin “You adlı markanın baş pazarlamacısı olduğumuzu” açıkladı.
Ancak kendimizi markalara indirgemek, kişiliğimize şiddet uygulamaktır. Kendimizi gerçekten tanınacak ve sevilecek insanlar yerine değerlendirilecek ürünlere, içeriklere dönüştürüyoruz. Hayatımızın eşyalarını para birimine çeviriyoruz.
Dünyayla etkileşim kurmanın bu yeni yolu, kurumsal işlev bozukluğuna, kişisel kaygıya ve içimizi boşaltmaya neden oluyor. Bu bataklıkta, dini inancın sunacak bir şeyleri olmalı. Hristiyanların ilan ettiği Müjde’nin hiçbir zaman tam olarak bu terimlerle ifade edilmesine ihtiyaç duyulmamış olsa da, kiliselerin insanlara sunması gereken iyi haberlerin bir kısmı giderek artan bir şekilde şu: Ben bir marka değilim; sen bir marka değilsin; Biz bir marka değiliz.
Klein, sosyal medyanın kendisini doğrulamaya aç hale getirdiğini itiraf etti. Bize, dedi, sabit bir davul ritmi sunuyor, “Sen varsın. görüldün . Görülme ve onaylanma özlemi evrenseldir, ancak bu arzu teknoloji uzmanları tarafından giderek daha fazla zamanımızı ve dikkatimizi çekmek için kullanıldı. Kiliseler ve diğer dini kurumlar, insanların tüm çıldırtıcı karmaşıklıklarıyla, performanslarıyla değil, avatarlar veya çevrimiçi kişilikler olarak değil, bütün insanlar olarak içsel değerleri nedeniyle gerçekten bilinip sevilebileceği yerler anlamına gelir.
Bu kurumlar, en iyi ihtimalle, bir kişinin asla bir markaya indirgenemeyecek içsel bir özünün olduğunu, beğenilerin ulaşamayacağı taraflarımıza sahip olduğumuzu yeniden doğrular. Bize bağlı insanlarla somut ilişkiler için yaratıldığımızı ve sevilme arzumuzu yerine getirmek için çevrimiçi bir kalabalığa bakmanın çoğu zaman bizi daha yalnız ve güvensiz bırakacağını hatırlatabilirler. Hristiyan inancının öğrettiği gibi, Tanrı ve başkaları tarafından tanınan ve sevilen insanlar olarak yaşamak için değil, yerine getirmek için yaratıldığımıza dair bize güvence verebilirler.
İnanç ayrıca bizi kendimizden daha yüksek bir şey için var olmaya zorlar. Sadık bir meslek anlayışı bizi ortak iyiye çağırır. İsa, “kendi kendine ölmek” gibi katı terimlerle bile konuştu. Öğretisinin çağdaş bir açıklaması, “Bir kişi (hatta bir kongre üyesi) on binlerce takipçi kazanıp da ruhunu kaybederse bunun ne yararı var?”
Yine de dini topluluklar, markalaşmaya, platformlara ve kişilere olan tutkumuza kehanet niteliğinde bir panzehir sunabilseler de, genellikle bunu yapmazlar. Katelyn Beaty, “İsa için Ünlüler” adlı kitabında, “Amerikan kilisesi, ünlülerin kültürünü sorgulamak yerine genel olarak taklit etti” diye yazıyor. Kişiliğe dayalı dini liderliği benimsemenin cazibesi Amerika’nın derinliklerine iniyor. Tarihçi Harry Stout, 18. yüzyıl Amerikalı din adamı George Whitfield’ın biyografisinde, onu ilk Amerikalı “dini ünlü” olarak tasvir ediyor. Whitfield, büyük kalabalıklar çekmek için oyunculuk geçmişinden yararlandı ve hatta bir yayıncısı vardı.
Bu gizli eğilim, çağımızda yaygınlaştı. İlk olarak, televangelistin gelişini yaşadık. Sonra mega kilise papazı. Beaty, Mark Driscoll, Bill Hybels ve Carl Lentz gibi artık gözden düşmüş papaz-ünlülerin yükselişine dikkat çekiyor – Driscoll 2012’de kilise personeline “Marka benim” dedi. Ardından, sosyal medyanın yükselişiyle maneviyat etkileyicisi geldi. The Times için 2021 tarihli bir makalesinde, “Instagram’ın Boş Dinleri”, kendisini din dışı olarak tanımlayan Leigh Stein, bu çevrimiçi ruhani guruları yeni televangelistler olarak adlandırdı. Kendimizi bir markaya dönüştürmenin cazibesi, dini bağlamda özellikle sinsi olabilir çünkü inançlı insanlar, elbette, mesajlarıyla insanlara ulaşmak isterler. Ulusal bir izleyici kitlesine ulaşmak için açıkça çevrimiçi hizmetler yayınlayan teolojik yelpazedeki kiliseleri biliyorum. Ancak yerel bir kilise ve misyonu, ulusal dikkatleri üzerine çekmeye çalıştığında çok önemli bir şeyi kaybeder.
Bir papaz ve bir kilise bir marka değildir. Dini toplulukların önemli bir parçası, onların yalnızca bir gösteri ya da gösteri değil, öncelikle bir halk, birlikte hayat yaşayan bir topluluk olmalarıdır. Zaman zaman okuyuculardan beni papazları ilan eden mektuplar alıyorum ve elbette gurur duydum ve minnettarım. Onlara yardımcı olmayı umuyorum ama onların papazı olamam. Hastanede ellerini tutup onlar için dua edemiyorum. Sevdiğim birini kaybettikten sonra onlarla birlikte yas tutamam ya da bir işe girdiklerinde sevinemem. Bir papaz ve daha geniş anlamda yerel kiliselerin çalışmaları, hayatlarının tüm karmaşıklığı, neşesi, mücadelesi ve gizemiyle bir yere, bir kuruma ve belirli bir kişiye bağlıdır.
Günün sonunda en çok ihtiyacımız olan şeyin etki veya markalarla hiçbir ilgisi yok. Bizimle bu yolculuğa çıkanlarla paylaştığımız sessiz güzelliğe ve kalıcı gerçeğe ihtiyacımız var. Yerel inanç toplulukları ve inanç liderleri bunu sunabilir, ancak yalnızca kazanan bir marka arayışımızdan vazgeçersek.
Geri bildiriminiz var mı? not gönder [email protected] .
Tish Harrison Warren (@Tish_H_Warren), Kuzey Amerika’daki Anglikan Kilisesi’nde bir rahip ve “Gece Duası: Çalışan, İzleyen veya Ağlayanlar İçin” kitabının yazarıdır.